一、禅味一茶的意思？
禅味一茶是指一杯茶中蕴含的禅意，它不仅表达了一种淡然、宁静、快乐的心境，而且还可以帮助人们更好地理解自己，拥有一份宁静的心态，更好地接受自己和他人的存在。禅味一茶的意义不仅仅是一种文化，而是把这种“禅味”注入到生活中，以达到安宁心灵的效果。禅味一茶既可以改善身体，也可以改善心灵，令人获得内心的平静和宁静。
二、梵净山茶文化的内涵及特征
在漫长的发展演变中,梵净山茶与当地民 族文化、佛教文化、生态文化等有机融合,逐渐形成了以“仁礼仁孝、和谐健 康”为主旨的梵净山茶文化。
三、古代茶文化的特点及作用是什么？
茶文化的形成和发展其历史非常悠久。武王伐纣,茶叶已作为贡品。原始公社后期,茶叶成为货物交换的物品。战国,茶叶已有一定规模。先秦《诗经》总集有茶的记载。汉朝 ,茶叶成为佛教“坐禅”的专用滋补品。魏晋南北朝,已有饮茶之风。隋朝,全民普遍饮茶。唐代,茶业昌盛,茶叶成为必需品。
四、茶文化的哲理和意义？
中华文化博大精深，五千年文明史到处都散发着茶香。文化要以一系列生活方式来承载，茶文化承载的就是一种极富质感的生活方式，尤其是在和平安康的时代。在中华文化里，茶可以说是独一无二的真正文明的饮料。茶艺是饮茶风俗和品茶技艺的艺术结晶，具有深厚的中华民族文化意蕴。茶从早期的药用到后来的饮用，文人士大夫起了重要的作用。唐代以后，文人士大夫饮茶非常注重文化品位，把饮茶当作一种高雅风尚，使得饮茶不仅登上大雅之堂，而且成为士大夫朝夕相伴的风雅趣事，出现了不少的茶诗、茶画、茶经以及不少饮茶成癖的人。谚云“三分解渴七分品”。当然解渴与品味的比例大小，随社会文明和文化发展的不同而不同，社会愈向前发展，饮茶人的层次愈高，品味的成分自然就越大。总体上，对茶的旨趣源于饮茶人的心情与茶性的吻合统一，只有真正的嗜茶者才能获得茶之韵味和乐趣。古人把品茶作为一种艺术修养，讲求心平气和，和就是平和、柔和。在品茶中品情、品理、品德、品人生，享受修身养性，清静心灵的妙处，“志绝尘境，栖神物外”。品茶的最高境界，是人与自然、人与人的和谐统一。
一、 茶文化对现代生活的意义：
茶是色、香、味、形四美俱全之物,正可与人们追求真善美、追求超越的精神相契合;茶道的“和、静、清、俭”精神,恰与社会的可持续发展及人的全面发展要求相适应。因此,现代社会弘扬茶道有着积极、深远的意义。
三千年道统在中国历史上曾发挥了极其重要的作用，到了近现代在西方理性主义的冲击下，亦曾被彻底否决。但当今随着社会的发展，矛盾冲突的日益加剧，天地人道和谐共处的问题已成为摆在人类面前亟待解决的重大课题。
人类社会正处于一个大变革的时期，机遇与危机都是前所未见的，人类生存状态处于尖锐的矛盾之中：—方面,新科技革命使人类拥有征服自然的巨大能力，积累了超过以往世纪总和的物质财富，展现出十分诱人的发展前景。另一方面，人的异化程度有增无减,现代文明创造的物质力量已达到可于瞬间毁灭人类的水平，这是“外在危机”；同时．现代文明形成的种种异己力量也在摧毁人的心灵，导致人的异化，“使人背离了他的真正目的”，“阻碍人的成长”,这是“内在危机”。于是,追求经济增长、人的全面发展和社会进步三者协调共进的“可持续发展”，日渐成为世人的共识。人类的使命并不只是谋求在物质上掌握世界，从提高人类生存质量的意义上说，物质增长不是进步的目的，而只是未来进步的一个前提条件，通过这一手段的运用，使人类能够在精神上掌握自身,达到精神与物质的和谐统一。
茶道所蕴涵的超越、和谐、俭省等精神是值得我们大力弘扬的。可持续发展理论的核心就是“和谐”,就是谋求经济、社会与自然环境的协调发展，维持新的平衡，协调发展，即指从那种根深蒂固的动物性的、重占有的、片面的生存观念提升到注重生存意义与生命质量，强调人、社会、自然全面协调发展因而具有自我反思、约束及调节机制与效应的属人的生存观念,求得各方面的和谐发展，步调一致，做到当前发展与未来发展相结合，当代人利益与后代人利益相结合，发展经济与合理利用自然资源和保护环境相结合，使我们的子孙后代能持续发展和安居乐业。
“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”“自强不息”和“厚德载物”同为中华民族传统精神，相辅相成。人既需激烈、昂奋、粗犷、豪放的阳刚之秉赋，也需平和、寂静、清悠、素俭、精进的阴柔之素质，阴阳共济，刚韧并存，乃有助健全人格之养成。酒性为阳，饮酒助豪情，茶性为阴，品茶添清雅。一侠一隐，一个热烈，一个冷静，故茶对人性的完善，有独特价值。
人们在功利生活中，难免产生浮躁、庸惰、焦虑、内心冲突等消极心理，心灵复归清静、恬淡和振作，是人所企求的心理需要。目前，我国正从传统农业社会向现代工业社会跃迁，又值经济体制转轨，人们对竞争的激烈、生活节奏的紧张和人际疏离已有深刻体验，故人性复归的冲动尤显迫切。茶的俭淡、精清、恬静、冲和的特质，与此种心理需要正相契合，故“茶道”内容，应反映现实社会处境下人们的心灵渴求，引导人们追求品茶精神境界，使品茶生活成为人生旅途的“绿色栖所”：茶香飘处，收敛奢欲，洗心涤烦，振作向上，消除情乏，自我整合，人伦和谐，其乐融融。
二、茶文化对现代社会的作用：
茶源于中国，中国历史最久，因此，也最懂得情趣。尽管，在中国历史上，富贵之家，过的是“茶来伸手，饭来开口”的生活；贫困之户，过的虽是“粗茶淡饭”，但都离不开一个“茶”字。总之，“有清茶一杯，便可随遇而安”。中国是茶树的原产地，然而，世界上的茶树原产地并不是只有中国一个，在世界上的其它国家也发现原生的自然茶树。但是，世界公认，中国在茶业上对人类的有着卓越的贡献，这主要在于：最早发现并利用茶这种植物，把它发展形成为我国一种灿烂独特的茶文化，并且逐步地传播到中国的周边国家乃至整个世界。
1、茶文化以德为中心，重视人的群体价值，倡导无私奉献，反对见利忘义和唯利是图。主张义重于利，注重协调人与人之间的相互关系，提倡对人尊敬，重视修生养德，有利于人的心态平衡，解决现代人的精神困惑，提高人的文化素质。
把品茶作为一种艺术修养，讲求心平气和，和就是平和、柔和。在品茶中品情、品理、品德、品人生，享受修身养性，清静心灵的妙处，“志绝尘境，栖神物外”。品茶的最高境界，是人与自然、人与人的和谐统一。
2、茶文化是应付人生挑战的益友。在激烈的社会竞争和市场竞争下，紧张的工作、应酬、复杂的人际关系，以及各类依附在人们身上的压力不轻。参与茶文化，可以使精神和身心放松一番，以应付人生的挑战。
3、有利于社区文明建设。经济上去了，但文化不能落后，社会风气不能污浊，道德不能沦丧和丑恶。改革开放后茶文化的传播表明，茶文化是有改变社会不正当消费活动、创建精神文明、促进社会进步的作用。
4、对提高人们生活质量，丰富文化生活的作用明显。茶文化具有知识性、趣味性和康乐性，品尝名茶、茶具、茶点，观看茶俗茶艺，都给人一种美的享受。茶道的目的不是为了饮茶止渴，也不是为了鉴别茶质的优劣。而是通过复杂的程序和仪式，达到追求幽静，陶冶情操，培养人的审美观和道德观念。
5、促进开放，推进国际文化交流。国际茶文化的频繁交流，使茶文化跨越国界，广交天下，成为人类文明的共同精神财富。茶本身也好，围绕在它身边的事物也好，都是促进人与人之间，人与物之间更加和谐的生活艺术，将其推广，必有助于人类的和平与幸福。
中国茶文化是经过数千年发展演变而成的独特的文化模式和规范，是多民族、多社会结构、多层次的文化整合系统。中国茶文化博大精深，包容着中国的政治、经济、社会、人生等多方面的内容，涉及到中国的哲学、社会学、文艺学、宗教学等多门类的学科。在经历了千回百转的历史岁月后，中国茶文化带着全部的文化密码，横陈在我们面前。漫长的历史积淀使中国茶文化是那样的深沉和凝重，在它的广袤和无限丰富性面前，我们难以估量出那沉甸甸的分量。
五、茶文化的内涵是什么,茶道是怎样一种精神气韵？
茶文化的内涵
从广义上讲，茶文化分茶的自然科学和茶的人文科学两方面，是指人类社会历史实践过程中所创造的与茶有关的物质财富和精神财富的总和；从狭义上讲，着重于茶的人文科学，主要指茶对精神和社会的功能。
由于茶的自然科学已形成独立的体系，因而现在常讲的茶文化偏重于人文科学。 茶文化包括茶的历史、茶的著作、茶的传说以及人们在饮茶、品茶中的学问，还包括茶在人际交流和文化交流中的特殊作用和意义……这些博大精深浩如烟海而独特清新的人文景观日益充实和丰富着茶文化的历史画廊，已经成为中华民族传统文化的重要组成部分和亮丽风景。可以肯定的说，中国是最早发现茶和使用茶的国家。茶道概述丰富多彩的茶道文化可归结为茶趣、茶德、茶禅。茶趣即饮茶乐趣，包括物质乐趣和精神乐趣。佳茗、清泉、茶具、良辰、美境。知音，相聚品饮、雅俗共赏。茶趣有雅俗之分，无高下之别。茶德即茶之功德。陆羽同代人刘贞亮提出的"茶十德"以茶尝滋味，以茶养身体，以茶驱腥气，以茶防病气，以茶养生气，以茶散闷气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶可雅心，以茶可行道。茶禅是以阐释茶与佛门之密切因缘。
真意乃茶禅结合而达到的一种境界。禅在梵语中意为"静虑"、"思维修"、"弃恶"等。在品茶的精神境界中，不知道有多少人能感受到一位西方诗人说："从一粒砂看世界"。但几乎每位爱好绿茶或乌龙茶的东方人都不难体会出----从一片茶叶可品尝出山川风景与大自然的精神。如果你嘴里含上一口西湖龙井茶，茶汤的气韵，即很容易在你眼前幻化出一片江南水乡温柔而秀丽的风光；如果你入口的是安溪乌龙茶、碧天峰铁观音，那么，你看到的将是高山顶上的蓝天白云，同时随着芬芳的茶香与茶气，让你仿佛身处高山上，呼吸到山上清朗的气息。
从茶中领会山川风景，与不断地微妙变化着的真味，真香与气……不失为回归自然的一种简单法门。那么，茶是如何能给予人这一切的呢？除了自然的奥秘以外，就是人为的配合。茶可独酌，也宜共饮，一杯在手，清香满室，消除烦虑，使人抛却是非心、名利心。"寒夜客来茶当酒"，以茶奉客，虽不及酒后令人豪情万丈，意气风发，但三两良朋，沏茶小息，令人"六腑皆芬芳"，闲话家常、天南地北、气氛更为和乐，主客更能曲尽情意，茶的世界是一个祥和的世界
中庸、和谐与茶道
有人说，中国人性格象茶，总是清醒、理智的看待世界，不卑不亢，执着持久，强调人与人相助相依，在友好、和睦的气氛中共同进步。这话颇有些道理。
表面看，中国儒、道、佛各家都有自己的茶道流派，其形式与价值取向不尽相同。佛教在茶宴中伴以青灯孤寂，要在明心见性；道家茗饮寻求空灵虚静，避世超尘；儒家以茶励志，沟通人际关系，积极入世。无论意境和价值取向不都是很不相同吗？其实不然。这种表面的区别确实存在，但各家茶文化精神有一个很大的共同点，即：和谐、平静，实际上是以儒家的中庸为提携。
在社会生活中，中国人主张有秩序，相携相依，多些友谊与理解。在与自然的关系中，主张天人合一，五行协调，向大自然索取，但不能无休无尽，破坏平衡。水火本来是对立的，但在一定条件下却可相容相济。儒家把这种思想引入中国茶道，主张在饮茶中沟通思想，创造和谐气氛，增进彼此的友情。饮茶可以更多的审已、自省，清清醒醒地看自己，也清清醒醒地看别人。各自内省的结果，是加强理解，过年过节，各单位举行"茶话会"，表示团结；有客来敬上一杯香茶，表示友好与尊重。常见酗酒斗欧的，却不见茶人喝茶打架，那怕品饮终日也不会抡起茶杯翻脸。这种和谐、友谊精神来源于茶道中的中庸思想。
在中国茶文化中，处处贯彻着和谐精神。宋人苏汉臣有《百子图》，一大群娃娃，一边调琴、赏花、欢笑嬉戏，一边拿了小茶壶、茶杯品茶，宛如中华民族大家庭，大孩子虽多并不去打架，而能和谐共处。至于直接以《同胞一气》命名的俗饮图，或把茶壶、茶杯称为"茶娘"、"茶子"，更直接表达了这种亲和态度。清代茶人陈鸣远，造了一把别致的茶壶，三个老树虬根，用一束腰结为一体，左分枝出壶嘴，右出枝为把手，三根与共，同含一壶水，同用一支盖，不仅立意鲜明，取"众人捧柴火焰高"、"十支筷子折不断"、"共饮一江水"等古意，而且造型自然、高雅、朴拙中透着美韵。此壶命名为"束柴三友壶"，主题一下子被点明。