一、中国茶文化精神包括哪几个内容?
茶文化的内涵
从广义上讲，茶文化分茶的自然科学和茶的人文科学两方面，是指人类社会历史实践过程中所创造的与茶有关的物质财富和精神财富的总和；从狭义上讲，着重于茶的人文科学，主要指茶对精神和社会的功能。
由于茶的自然科学已形成独立的体系，因而现在常讲的茶文化偏重于人文科学。 茶文化包括茶的历史、茶的著作、茶的传说以及人们在饮茶、品茶中的学问，还包括茶在人际交流和文化交流中的特殊作用和意义……这些博大精深浩如烟海而独特清新的人文景观日益充实和丰富着茶文化的历史画廊，已经成为中华民族传统文化的重要组成部分和亮丽风景。可以肯定的说，中国是最早发现茶和使用茶的国家。茶道概述丰富多彩的茶道文化可归结为茶趣、茶德、茶禅。茶趣即饮茶乐趣，包括物质乐趣和精神乐趣。佳茗、清泉、茶具、良辰、美境。知音，相聚品饮、雅俗共赏。茶趣有雅俗之分，无高下之别。茶德即茶之功德。陆羽同代人刘贞亮提出的"茶十德"以茶尝滋味，以茶养身体，以茶驱腥气，以茶防病气，以茶养生气，以茶散闷气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶可雅心，以茶可行道。茶禅是以阐释茶与佛门之密切因缘。
真意乃茶禅结合而达到的一种境界。禅在梵语中意为"静虑"、"思维修"、"弃恶"等。在品茶的精神境界中，不知道有多少人能感受到一位西方诗人说："从一粒砂看世界"。但几乎每位爱好绿茶或乌龙茶的东方人都不难体会出----从一片茶叶可品尝出山川风景与大自然的精神。如果你嘴里含上一口西湖龙井茶，茶汤的气韵，即很容易在你眼前幻化出一片江南水乡温柔而秀丽的风光；如果你入口的是安溪乌龙茶、碧天峰铁观音，那么，你看到的将是高山顶上的蓝天白云，同时随着芬芳的茶香与茶气，让你仿佛身处高山上，呼吸到山上清朗的气息。
从茶中领会山川风景，与不断地微妙变化着的真味，真香与气……不失为回归自然的一种简单法门。那么，茶是如何能给予人这一切的呢？除了自然的奥秘以外，就是人为的配合。茶可独酌，也宜共饮，一杯在手，清香满室，消除烦虑，使人抛却是非心、名利心。"寒夜客来茶当酒"，以茶奉客，虽不及酒后令人豪情万丈，意气风发，但三两良朋，沏茶小息，令人"六腑皆芬芳"，闲话家常、天南地北、气氛更为和乐，主客更能曲尽情意，茶的世界是一个祥和的世界
二、中国的茶道基本精神
中国是茶文化的发源地，中国茶文化在历史上曾对韩国和日本的茶文化产生过重要影响。
在当代，日韩的茶文化对中国茶文化也带来了良好的影响。
那么，中日韩三国“茶”究竟有什么不同呢？三国的茶文化、茶具、茶道精神分别是什么？
今天，就让我们一起来看看中日韩三国的“茶”吧。
一、茶文化和茶艺
茶文化无论是内涵还是外延都是比较广泛的，它固然以茶道为核心，但茶道毕竟只是茶文化的一个组成部分。
茶文化至少还要包括茶文学、茶艺术、茶馆文化、民俗茶文化等。
1、日本
在日本茶文化中，茶文化与茶道几乎是同义语，茶文学、茶艺术等全部汇聚在茶道 之中，故有日本学者称日本茶道是“综合文化体系”。
而日本的茶艺已经形成了完备的体系，发展为了一门独立的艺术，可以说是将“仪式感”演绎到了极致。
点这里，详细了解日本茶道的“前世今生”！
2、韩国
在韩国茶文化中，茶礼是主流，与日本的茶道相近。
韩国的茶礼不完全同于日本的茶道，而是发展出了一套以五行茶礼为核心的茶礼流程，点这里，详细了解韩国茶礼的起源和发展。
韩国的茶文学发达于日本，比如崔致远、李行、权近、李奎报、李崇仁、郑梦周、李樯、崔怡、金正喜等人撰写许多汉文茶诗和茶文。
而日本仅有空海、嵯峨天皇等人撰写有少量茶诗文，影响较小。
3、中国
在中国茶文化中，茶文化的各个方面，如茶道、茶文学、茶艺术、茶馆文化、民俗茶文化均很发达。
其中，茶艺是在中国优秀文化的基础上又广泛吸收和借鉴了其它艺术形式，并扩展到文学、艺术等领域，形成了具有浓厚民族特色的中国茶文化形式之一。
比如玻璃杯茶艺、盖碗茶艺、紫砂壶茶艺等，都是中国茶艺的优秀代表。
在中国茶文化中，茶道与茶文学是双峰并峙，民俗茶文化更是异彩纷呈，茶馆则是中国茶文化中的独特风景。
二、茶器的对比
1、日本茶器
日本的茶道虽源自中国，但也走出了自己独特的精心禅境来，集茶、书画、香、花为一体，用生活美学、心学层面之礼节表达出来。
茶器是茶道的重要组成部分，日本对茶道器具极为讲究，茶道器具名目繁多，不但有大小之分，还有“和物”与“唐物”、“高丽物”之区别。
战国时代，日本就把来自中国的茶器视为宝物，如果奖赏给立功的武士一个茶罐，武士就会欣喜得如同获得了一座城池。
从镰仓至室町（1336—1573）时代，日本出现了著名的“六大古窑”：濑户、常滑、信乐、越前、丹波、备前。
这便是我们所熟知的日本各种“烧”的前身，现代还有美浓烧、有田焼（相当于中国景德镇陶瓷）、清水烧等。
除了陶瓷茶器，日本的铁器、银器、锡器等所制作的茶器也是独树一帜，纹样精美、做工考究。
2、韩国茶器
韩国茶器最早是以陶瓷为主，而韩国陶瓷的历史起始于土器。
大约在10世纪，韩国开始能够烧制青瓷和白瓷，其中青瓷的生产离不开中国五代时期越窑的影响。
在12世纪，得名“翡色”的深邃青翠釉色、铁锈花绘画装饰以及有黑白装饰效果的镶嵌技法，都属于高丽青瓷特有的面貌，青瓷的生产达到了顶峰。
这一时期的高丽青瓷有两大著名生产地：康津和扶安。
和青瓷相比，白瓷直到15世纪初才开始真正成功进入生产。
白瓷清洁简素与朝鲜王朝的统治理念儒家思想契合，白瓷被规制为帝王用器。
白瓷茶器和青瓷茶器作为韩国茶器的代表，不仅在历史上熠熠生辉，在现代依然是韩国人茶器的主流茶器。
3、中国茶器
中国茶器经历了汉、唐、宋、明等几个朝代的发展，每个时期各不相同。
西汉时期的茶器同食具、酒具共用，并且已开始出现了专用茶器。
唐代贵族王朝主要用金银茶器，普通百姓则用陶瓷茶器，生活讲究的大户都备有全套的碾茶、泡茶、饮茶器具。
宋代以后，茶盏是一种小型茶碗，敞口小底，有黑釉、酱釉、青白釉及白釉多种。
元代青花瓷茶器声名鹊起，而白瓷上缀以青花纹饰，既典雅又丰富，和茶文化内涵的清丽恬静很一致，深受饮茶人士的推崇。
明朝时期，宜兴紫砂陶与景德镇的瓷器同时发展，“景瓷宜陶”在烧制釉色、造型上都有了极高的革新发展。
清代茶器品种增多，色彩多样，从而把茶器制作推向新的高度。
到了现代，中国人民使用的茶器“包罗万象”，陶瓷、紫砂、玻璃、金属茶器各显其奇，在继承传统的同时，也有了新的发展。
三、茶道精神
茶道精神源远流长，不仅在中华大地上呈现出千姿百态，其行为艺术更随着我国的对外交往而传播到世界各国。
当前随着"一带一路"国家倡议输出中华茶文化，已成为我国融入世界大同的重要手段。
中日韩茶道的精神兼容并蓄又各有不同，今天我们就来了解一下中日韩的茶道精神。
1、日本：“和、敬、清、寂”
十六世纪末，千利休开创了正宗的日本茶道，提出了“和敬清寂”四个字。
“和、敬”是处理人际关系的准则，通过饮茶做到和睦相处，以调节人际关系；于清寂之中去掉自己内心的尘垢和彼此的芥蒂，以达到和敬的目的。
“清、寂”是指环境气氛，要以幽雅清静的环境和古朴的陈设，造成一种空灵静寂的意境，给人以熏陶。
除了和敬清寂，日本茶道还有“一期一会”之说，这是日本茶人在举行茶事时抱有的“一生一世只一次”的信念，来源于佛教的无常观。
2、韩国：“和、敬、俭、真”
韩国提倡茶礼以和、静为根本精神，其含义泛指和、敬、俭、真。
“和”即和善，“敬”即敬重、礼遇，“俭”即俭朴、清廉，“真”即以诚相待。
韩国茶礼的整个过程，从环境、茶室陈设、书画、茶器造型与排列，到投茶、注茶、茶点、吃茶等均有严格的规范与程序，力求给人以清静、悠闲、高雅、文明之感。
进入20世纪，韩国的茶礼逐渐走出一条独立发展的道路。
韩国的茶礼以“和静、清虚、中正”为精神脉络，表现出心地善良、礼貌谦恭、简朴廉政等东方传统美德。
3、中国：“俭、清、和、静”
作为茶文化发源地，中国的茶文化内容丰富，茶道精神历史悠久而且提法多有不同。
陆羽在《茶经》里用“精行俭德”四个字强调了茶对于人格的自我完善性的重要性，“精行俭德”曾经被国人当作茶道精神的内涵。
茶学家庄晚芳先生总结出中国茶道的基本精神为“廉、美、和、敬”。
他解释说：“廉俭育德、美真廉乐、和诚处世、敬爱为人。”
在“廉、美、和、敬”中“和”是中国茶道精神的核心，一个“和”字意味着天和、地和、人和。
它意味着宇宙间的万事万物都是统一与和谐的，并由此产生并实现了“天人合一”之后的和谐之美。
茶界泰斗张天福先生用“俭清和静”四字提出了对中国茶礼的理解和定位，并被茶界广泛推崇。
茶尚俭，就是勤俭朴素；茶贵清，就是清正廉明；茶导和，就是和衷共济；茶致静，就是宁静致远。
他提出中国茶礼“俭清和静”的核心思想，不仅自己身体力行做到“俭清和静”，而且还影响了一代又一代茶人。
相比韩日茶道，中国茶文化的宗教色彩较淡薄，而是把儒、道、佛三家的思想溶在一起，给人们留下选择和发挥的余地。
从王公贵族到平民百姓，从街边挑夫到闺中小姐，每个人都可以从不同的角度根据自己的情况和爱好选择不同的茶艺形式和思想内容，不断加以发挥创造。
纵观中国，日本和韩国的茶文化，和善知礼，清心真诚乃是不变的茶道精神。
这些可贵的精神和追求延续至今早已成为人类精神文化的瑰宝，同时也应该成为后人继续追求和传承的美德文化之一。
中日韩茶文化同根同源，经过上千年的发展，融合了各自民族文化的养分。
三者在很多方面有相辅相成、异曲同工之妙，同时又各具千秋。
中日韩三国彼此以茶结缘、以茶会友，不论是过去还是将来，三国人民都共同体味着茶香中蕴含的包容、亲和与凝聚之力。
三、中国茶的精髓
茶的精髓是茶文化，简单来说，茶文化就是从种茶、采茶、饮茶，过程中所有与茶相关的文化元素集合，包含物质文化（茶艺）和精神文化（茶道）两部分，茶艺与茶道精神是中国茶文化的核心，茶艺与茶道结合，艺中有道，道中有艺，便是物质与精神高度统一的结果。
四、中国的茶精神有哪些
中国古代文明有：农业文明、文学、建筑文明、政治文明。
1、农业文明，这是中国文明最历史悠久最辉煌的，它开创了农业发展的先端和方向，利用工具和牲口也是中国农业文明的发展。这也相信的发展了农业技术和工具的发展。
2、文学，这是一个名族和国家发展的灵魂，有了文化使得人类有思想有灵魂有精神。文化凝聚力量，文化发展生产，文化促进团结。中国文化有：“诸子百家”，“儒家文化”，“诗词歌赋”等。
3、建筑文明，建筑发展是人类得以遮风避雨，然而古代建筑发展已经不单单是遮风避雨了，它更多的考虑到美观、宏伟、舒适。这也开创了我国建筑和桥梁学的开端和辉煌。
4、政治文明，虽然中国古代是封建制度制度的政治，但是，在“唐乾盛世”以清超前期都是世界文明的领先者，曾一段时间是世界经济和政治的中心。
扩展资料
中国早期文明时代5个方面标志的看法 ：
1、与人民大众分离的国家公共权力的确立。其重要的物化形态为出现了都、邑（国都、城邑），作为统治阶级建立和实施政治权力的基地，有大面积夯土基址的宫殿建筑等。
2、以阶级对抗为核心的社会分层现象。常常从墓地布局和墓葬规格（如棺椁、随葬品）等反映出来，并伴随着出现人殉和人牲制度等。
3、较复杂的礼仪制度和为王权服务的宗教力量的形成。系列化的玉礼器可视为这方面的指示物之一；同时出现礼仪中心建筑物，特别是宗庙成为王都所在地的重要标记，还产生了崇奉主神的大型祭礼场所。
4、文字系统的出现。因早期文明社会掌握和使用文字的范围甚窄，只能从散见的个别文字发现其所透露的信息。
5、青铜铸造和玉雕业的兴盛。这在中国既代表了物质文化的时代性尖端成就，又具有为社会政治服务而渗透着强烈观念形态的性质。
无论世界和中国，早期文明社会还有高低层次的差别，都经历了由初创到繁盛的阶段。最初文明的发端，既是多源的，又是有中心（核心）的，多源交汇和中心崛起两者相辅相成。
五、中国茶文化的基本精神
1、天人合一，物我玄会。
中国茶艺美学的哲学基础，“天人合一”是源自《周易》的一个哲学命题，庄子最早做了论述，后来发展成为哲学思想体系，并由此构建了中华传统文化的主体。据此，孟子提出“亲亲而仁民，仁民而爱物”，树立了“盖天地万物本吾一体”的思想。有了这种思想，茶人心灵的搏动就能与大自然的生命律动浑然一体，茶人和茶就会产生富有人情味的情感交流，体验无比亲切美妙的感受。
“物我玄会”则是强调在品茶时从思想上泯灭物我界限，用全身心去与客体进行情感交流，通过物我融通，达到“思与境偕，情与景冥”的境界，这时我即茶，茶即我，人与自然融合，一滴万川，有限无限，都在顿悟中消融，个体思想课达到绝对自由的“天乐”境界。
2、知者乐水，仁者乐山。
“知者”即智者，“智者乐水，仁者乐山”是孔子创立的“君子比德”审美论。朱熹解释说：“智者达于事理而周流无滞，有似于水，故乐水；仁者安于义理而厚重不迁，有似于山，故乐山。”即儒家认为审美必须符合他们推崇的道德。据此，茶艺美学发展处了茶人爱石、爱玉、爱松、爱竹、爱梅、爱兰，以及追求真善美的艺术风格。
3、涤除玄鉴，澄怀味象。
“涤除玄鉴”出自《道德经》，洗净污垢为涤，扫去尘埃为除，古人把镜子称为“鉴”。茶艺美学强调涤除玄鉴，要求茶人像大扫除一样把主观成见和一切教条迷信清除干净，让心一尘不染，一妄不存，一相不着，在茶事活动中用虚静空灵之心去观照万物，去感受自然真切之美。
“澄怀味象”是南朝山水画家宗炳提出的审美理论，在茶艺美学中是对“涤除玄鉴”这一哲学命题的补充，澄是指水清澈平静之意，“澄怀”，即使自己的心怀像澄清的水一样平静明澈，“味象”是指茶人用澄明如水之心去品味茶，去妙悟审美对象。
4、道法自然，保合太和。
在中国茶艺美学中，“道法自然”表现为追求自然美。自然的本性是朴素的，自然美表现在天之自高，地之自厚，日月之自明，花之自落，水之自流，它们都是自然无为，淡然无极。
在茶事活动中，“道法自然”具体表现为力求朴素简约，返璞归真，纯任心性，一切都毫不取巧，毫不矫揉造作。因为只有自然的东西才是真物，只有自然地流露才见真情，只有自然无我才见真性，只有自然之美才淡然无极，天下莫能与之争美。因此茶人强调美到极致是自然。在自然表露中间真情，在自然忘我中见真性，在追求道法自然中去除自私，摆脱桎梏，返璞归真，得到审美享受，获得心灵自由。