一、茶道禅意对联七言？
上联：花笺茗碗香千载——下联：云影波光活一楼
上联：剪取吴淞半江水——下联：且尽卢仝七碗茶
上联：认春轩内一杯茶——下联：春在堂皇前笑语
上联：茶亦醉人何必酒——下联：书能香我无须花
上联：平生于物之无取——下联：消受山中水一杯
上联：如趁余辉停马足——下联：须从前路汲龙泉
上联：淡中有味茶偏好——下联：清茗一杯情更真
上联：只缘清香成清趣——下联：全因浓酽有浓情
上联：龙井茶香飘宇高——下联：虎跑水溢满寰瀛
上联：竹雨松风蕉叶影——下联：茶烟琴韵读书声
上联：欲把西湖比西子——下联：茶自峰生味更园
上联：白菜青盐粯子饭——下联：瓦壶天水菊花茶
二、日本茶道与中国茶文化的区别与联系？
中国没有茶道的规程仪式，但是我们都不否认中国也是有茶道的。有人将中国的茶道就称做“茶文化”，其实两者还是有概念上的区别的，可以说茶道是茶文化的一部分。但是如果我们专门定义一个茶道意义上的茶文化，也是可以的。
中国茶文化历史攸久、层次复杂、内容丰富，而日本茶道自成体系，有其严格的程式。但是总的来说都是取茶的清心、静气、养神、助智等精义，应该说都是健康向上的。
有学者认为，日本的茶道与中国的茶道有渊源关系。
中国茶文化与日本茶道主要有以下几点明显区别：
1．中国茶文化以儒家思想为核心，融儒、道、佛为一体，三者之间是互相补充的多、相互抵触的少，从而使中国的茶文化内容非常丰富，从哪个层次、哪个方面讲都可以做出宏篇大论来。日本茶道则主要反映中国禅宗思想，当然也融进了日本国民的精神和思想意识。中国人“以茶利礼仁”、“以茶表敬意”、“以茶可行道”、“以茶可雅志”，这四条都是通过饮茶贯彻儒家的礼、义、仁、德等道德观念以及中庸和谐的精神。日本茶道的“和、敬、清、寂”，公开申明的“茶禅一位”，吸收了中国茶文化思想的部分内容，它规劝人们要和平共处，互敬互爱，廉洁朴实，修身养性。
2．日本茶道程式严谨，强调古朴、清寂之美；中国茶文化更崇尚自然美、随和美。日本茶道主要源于佛教禅宗，提倡空寂之中求得心物如一的清静之美是顺理成章的。但它的“四规”、“七则”似乎过于拘重形式，打躬静坐，世人是很少能感受到畅快自然的。中国茶文化最初由饮茶上升为精神活动，与道教的追求静清无为神仙世界很有渊源关系，作为艺术层面的中国茶文化强调自然美学精神便成了一种传统。但是中国的茶道没有仪式可循，往往也就道而无道了，影响了茶文化精髓的作用发挥和规范传播。所以一说茶道，往往首推日本。
3．中国茶文化包含社会各个层次的文化；日本茶文化尚未具备全民文化的内容。中国茶文化自宋代深入市民阶层，其最突出的代表便是大小城镇广泛兴起的茶楼、茶馆、茶亭、茶室。在这种场合，士农工商都把饮茶作为友人欢会、人际交往的手段，成为生活本身的内容，民间不同地区更有极为丰富的“茶民俗”。日本人崇尚茶道，有许多著名的世家，茶道在民众中亦很有影响，但其社会性、民众性尚未达到广泛深入的层面。也就是说，中国的茶道更具有民众性，日本的茶道更具有典型性。
“四规”：待客亲善，互相尊敬，环境幽静，陈设高雅。
“七则”：点茶的浓度，茶水的质地，水温的高低，火候的大小，煮茶的炭料，炉子的方位，插花的艺术。
三、把茶冷眼看红尘，借茶静心度春秋是什么意思？
“把茶冷眼看红尘，借茶静心度春秋”意思是品茶就如百转千回的人生，经历很多世事浮沉后，抖落了一身的风华与疲惫，取而代之的是遗留在心里的那份沉静和恬淡。悠然自得，无牵无挂，无忧无虑，无欲无求。“心无红尘，神离三界”，把茶冷眼看红尘，借茶静心度春秋。幽幽的茶香沉淀下来的是那份对世态淡然超脱的心境和释怀。
“把茶冷眼看红尘，借茶静心度春秋”这句话是茶道中一句经常被引用的禅语，出处不可考。儒家以茶修德，道家以茶修心，佛家以茶修性，茶道是生活的艺术，喝茶是一种心灵与生命的修行，在喝茶的修行中获得清净具足圆满。
扩展资料：
把茶冷眼看红尘，借茶静心度春秋。茶作为大自然的产物，深得自然的秉性。钟灵毓秀，造就优良茶德。茶性俭，苦而后甘，它的俭朴、清淡、和静、健身的秉性，恰与中国人崇尚先苦后甜，温和谦逊，宁静淡泊，恪守本分的思想相吻合，深得人们的喜爱。
茶的滋味，大抵在其或苦或甜，或浓或淡色味交织之中，品出一种淡定的人生，一种不可释怀的人生，一种笑看风轻云淡的人生。
茶有德，饮茶人有茶德。宋徽宗在《大观茶论》认为茶具有“清、和、澹、静”的美德。并以此引申为社会伦理美学。
四、茶道核心要领？
中国茶道的核心是：“静以养心，陶冶情操”！茶道是茶叶品饮过程中的最高境界，其核心是在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、陶冶情操、品位人生、参禅悟道，达到精神享受和人格的锻炼，这正是中国茶的最高境界——“茶道”。
中国茶道有三义：饮茶之道、饮茶修道、饮茶即道。饮茶之道是饮茶的艺术，且是一门综合性的艺术。它与诗文、书画、建筑、自然环境相结合，把饮茶从日常的物质生活上升到精神文化层次；饮茶修道是把修行落实于饮茶的艺术形式之中，重在修炼身心、了悟大道；饮茶即道是中国茶道的最高追求和最高境界，煮水烹茶，无非妙道。
五、禅宗思想与茶道风俗对日本陶瓷艺术设计有何影响？
禅宗思想与茶道风俗对日本陶瓷艺术设计影响
日本“禅宗”与“茶道”是宗教文化史上很好的结合。由中国传去的佛教禅理同茶道有机形成“茶禅一体”的独特艺术形式。
说到茶道，不得不叹服于日本本土审美改造意识，他们将“和、静、清、寂”的禅学神髓以近乎于刻板的形式倾注在各种流派的茶会中，禁锢了享茶本身的乐趣，但却因此更符合宗教和贵族阶层对于理性禅意味的追求和交流需要。
从庭院到画卷到主客间对话，都有严格限制，对茶具的欣赏也是一个程序化了的、强调宁静与古朴的必要。在这种近乎于苛求和挑剔的环境中，被做为欣赏对象的“茶道具”制作必然会受到空前的重视。就如同插花要符合茶会的主题一样，使用的茶具更要符合禅意精神，体现出茶的简约和高雅清幽。
对意境的追求，尤其是古朴的追求，使得日本陶瓷的整体艺术造型呈现出特有的“古拙与简朴”，远离了繁复的色彩，把禅的枯寂和宁静演义得淋漓尽致，对细节则究至极致。
“纯粹的模仿到和本土文化结合，走出一条日本式的道路。”看看现今在中国早已经失传的天目碗，在日本却得以保留。据说天目山本是宋代参佛圣地，扶桑使者学佛，见此茶碗，甚为喜爱，大量东携，故而今日仍有收藏。
按照现今人的观点，恐怕很难理解看上去一个普通的碗居然价值连城。当然这也是贵族阶层参与的一个非正常的结果所导致。
(以上原创，以下摘抄参考）
备注：
瓷器制造是在13世纪开始的。13世纪20年代，日本人加藤四郎右卫门到中国福建学习制瓷技术,5年后归国，在濑户设厂制造黑釉瓷器。后濑户迅速发展成为日本陶瓷业的中心。16世纪的江户时代，日本人吴祥瑞前往中国景德镇，后带回瓷器的制造秘术，并在有田郡设厂生产青花瓷。初期的青花瓷简洁精致，很快由荷兰船商运销欧洲。有田郡厂后来由酒井田继续经营，并开发了釉上装饰技艺，称为柿右卫门瓷，真正烧制陶器是在镰仓时代，濑户一个叫藤四郎的人从中国引入了技术，制造水壶、香炉、佛具等。以后直到室町时代，除了濑户以外，信乐、常滑、丹波、备前、越前等地也能制造陶器了，被称作 日本的六大古窑。再后来1616年，朝鲜的李参平在肥前有田成功地烧制了瓷器，日本的陶瓷制作就此开始了。接着有各种烧器产生，其中伊万里瓷器在欧洲也享有盛誉。
京烧：在京都制造的陶瓷器总称为京烧，又叫清水烧。京烧质地细腻，色彩和谐。盘子、花瓶、茶具和具有很高艺术价值的工艺瓷器都是很好的旅游纪念品。
六、把茶冷眼看红尘,浅尝静心度寒暑是什么意思？
“把茶冷眼看红尘，借茶静心度春秋”意思是品茶就如百转千回的人生，经历很多世事浮沉后，抖落了一身的风华与疲惫，取而代之的是遗留在心里的那份沉静和恬淡。悠然自得，无牵无挂，无忧无虑，无欲无求。“心无红尘，神离三界”，把茶冷眼看红尘，借茶静心度春秋。幽幽的茶香沉淀下来的是那份对世态淡然超脱的心境和释怀。
“把茶冷眼看红尘，借茶静心度春秋”这句话是茶道中一句经常被引用的禅语，出处不可考。儒家以茶修德，道家以茶修心，佛家以茶修性，茶道是生活的艺术，喝茶是一种心灵与生命的修行，在喝茶的修行中获得清净具足圆满。
扩展资料：
把茶冷眼看红尘，借茶静心度春秋。茶作为大自然的产物，深得自然的秉性。钟灵毓秀，造就优良茶德。茶性俭，苦而后甘，它的俭朴、清淡、和静、健身的秉性，恰与中国人崇尚先苦后甜，温和谦逊，宁静淡泊，恪守本分的思想相吻合，深得人们的喜爱。
茶的滋味，大抵在其或苦或甜，或浓或淡色味交织之中，品出一种淡定的人生，一种不可释怀的人生，一种笑看风轻云淡的人生。
茶有德，饮茶人有茶德。宋徽宗在《大观茶论》认为茶具有“清、和、澹、静”的美德。并以此引申为社会伦理美学。